La problématique de la violence conjugale dans le Coran

Parmi les nombreuses problématiques abordées par le Coran et dont la complexité permet toutes les manipulations, la question de la violence conjugale, soi-disant cautionnée par l’islam, est un sujet de controverse prisée chez ceux qui ne veulent rien comprendre.

Ces derniers s’empressent en effet de brandir la preuve de leur désir et de leur préjugé en citant le passage coranique que vous pouvez lire dans sa version française comme suit : « … celles dont vous craignez la désobéissance(nuchûz),exhortez-les, éloignez-vous d’elles dans leurs lits et frappez-les(iDribû). Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles … » (Sourate 4 Verset 34).[1]

Nous voyons tout de suite combien l’apparence de ce verset a été une aubaine pour tous ceux qui ne veulent pas prendre le temps de comprendre la vertu éminemment pédagogique de l’enseignement qu’il contient. Ils ont préféré se borner à accuser l’islam de reléguer la femme dans un fantasmatique statut d’épouse soumise dans l’obéissance et résigné sous la violence.

Qu’en est-il réellement ?

En fait, nos interprétateurs en herbe oublient toujours de passer par trois étapes nécessaires à une appréhension plus honnête du discours coranique :

1. Tout d’abord, l’analyse sérieuse du texte arabe

2. Ensuite, la compréhension du contexte d’énonciation

3. Enfin, la connaissance de la pratique et des commentaires du Prophète sur le sujet

Suivons donc cette procédure.

La première étape exige de nous une étude linguistique du verset. En effet, l’interprétation des mots est toujours la première phase à travers laquelle l’exégète commence à déformer le potentiel de signification d’un discours. Ici, la déformation passe par une lecture biaisée de trois termes clés du passage coranique concerné.

Le premier est le terme nuchûztraduit par « désobéissance ».

Le second est l’impératif iDribûtraduit quant à lui par « frappez-les ».

Le dernier es le verbet ata`natraduit enfin par « si elles obéissent ».

A partir de ce choix de traduction, nous comprenons qu’une bonne épouse ne doit en aucune façon désobéir à son mari mais que, surtout, dans le cas contraire, ce dernier est en droit de la frapper jusqu’à ce qu’elle revienne à obéissance !

Pourtant, le nuchûzdans le Coran n’est pas un état qui qualifie uniquement l’épouse mais tout autant l’époux. Ainsi, lisons-nous, toujours dans la sourate 4, au verset 128, la même appréhension de ce phénomène : « si une femme craint de son mari lenuchûz… » est-il dit. La crainte du nuchûzest donc partagée entre le mari et la femme et ne peut, par conséquent, s’identifier à de la « désobéissance », à moins d’exiger des deux conjoints une mutuelle et simultanée obéissance !

D’ailleurs, le terme en arabe ne porte aucunement ce sens mais plutôt celui d’un « sentiment de supériorité ». Ainsi, retrouvons-nous sous la plume de nos commentateurs classiques du Coran les explications suivantes :Le nuchûz, pour le Cadi Malikite Abou Bakr Ibn `Arabî, «signifie le fait pour elles de se rendre inaccessible(« امْتِنَاعَهُنَّ مِنْكُمْ ») […] Ce terme provient du « nashaz »(« النَّشَز ») : « ce qui s’élève au-dessus du sol »[2].

Quant à Râzî, il parle notamment de :« … désintéressement ou d’attitude hautaine envers (le mari) dans le désaccord(«الترفع عليه بالخلاف »). Et son origine vient de l’expression « nachaza » se rapportant à l’idée d’élévation(« نشز الشيء إذا ارتفع ») »[3]. Qurtubî ne dit pas autre chose lorsqu’il rappelle que nachaz,« c’est ce qui « s’élève au-dessus de la terre »(« ما ارتفع من الأرض »). Puis il rajoute : « On dit : l’homme fait l’action de « nachaz » lorsqu’il est assis puis se redresse pour se lever(« فنهض قائما ») (…) »[4]

Enfin, Ibn Kathîr, toujours proche du mot, conclut: « le nuchûz, c’est l’attitude hautaine(« الارتفاع »), et donc la femme ennuchûz est celle qui s’élève au-dessus de son époux(« المرتفعة على زوجها »), … »[5]. D’ailleurs, s’il s’agissait vraiment de désobéissance, il ne serait pas question de « craindre » puisque la « désobéissance » est un fait. Non, le Coran parle bien de l’homme qui appréhende et perçoit dans l’attitude de son épouse un changement de l’ordre du mépris, dommageable toujours à l’équilibre des rapports au sein d’un couple.

Et là, nous arrivons à un autre mot clé, celui de tâ`at(provenant du verbe ata`na) que nos traducteurs, logique dans leur démarche, rendent par de « l’obéissance » puisqu’il s’agit justement de mettre fin au nuchûz, compris chez eux comme de la « désobéissance ».

Or, il n’en est rien comme nous venons de le voir. Le nuchûzétant plus exactement un « sentiment de supériorité », la tâ`atdoit être alors ce qui s’oppose à ce sentiment, soit un « sentiment de complémentarité ». Nous pourrions dire « un état coopératif ». Et en effet, la langue arabe confirme notre dire puisque la racine t.w.`, d’où provient notre verbe, exprime tout ce qui renvoie à la notion de « coopération ». Le verbe atâ`a signifie essentiellement « être disponible », « se prêter à quelque chose », « coopérer », …

D’ailleurs, le Coran oppose toujours le taw`au karh, le karhrenvoyant à tout ce qui se fait « à contrecœur », « avec ressentiment », … Ainsi, dans les versets 83 de la sourate 3 et 53 de la sourate 9, l’utilisation de ces deux termes antagoniques vient mettre en balance l’action faite de bon cœur, dans un esprit de coopération à l’action faite à contrecœur, dans un état de coercition.  

Il s’agit donc, pour en revenir à notre verset 34, de dire de celui qui craint un revirement de son épouse éprouvant soudain un sentiment de supériorité et adoptant une attitude de non-coopération (nuchûz), de la ramener à de meilleurs sentiments dans le but de rétablir un esprit coopératif (taw`) au sein de leur relation. Ainsi, une simple étude linguistique sérieuse place le discours coranique dans une autre perspective. Dès lors, nous pouvons attaquer la seconde étape de l’analyse consistant à cerner le contexte d’énonciation du verset.

Pour cela, il nous suffit de lire le début du verset 34 qui pose un cadre bien précis avant d’aborder la problématique de l’éventuel nuchûzféminin. Mais quel est ce cadre ? Il s’agit tout simplement du devoir de coopération et de complémentarité de l’homme et de la femme au sein de leurs relations. En effet, le début du verset nous dit que les hommes ont un devoir impérieux vis-à-vis des femmes qui consiste à les « porter », les « soutenir » ou encore les « élever » (qawwâmûna), et ce, en leur faisant ressentir qu’elles sont en sécurité et en pourvoyant également à tous les besoins du foyer.

En réponse, les femmes qui se marient bien (sâlihât) à ces hommes engagés sont compréhensives et donc, « sobres », plus encore, « dévouées » (qânitât) à la bonne marche du foyer dont elles « préservent » l’« intimité » et la « cohésion » (hâfidât lil ghayb). Dit autrement, chacun des éléments du couple est en devoir vis-à-vis de l’autre. C’est exactement ce que recommande le début du verset 34. Or, afin que cette complémentarité des devoirs s’opère harmonieusement, il est nécessaire que l’égalité de considération, donc l’esprit de coopération, prévale entre eux.

Sinon, l’équilibre se rompt. C’est cela que détruit le nuchûz, qu’ilsoit le fait de la femme ou de l’homme ! Voilà pourquoi le Coran introduit cette problématique à cet endroit-là du discours.

Maintenant, si nous devions passer à la troisième étape de l’analyse touchant à la pratique prophétique, nous ne ferions que corroborer nos conclusions, tout le monde connaissant le comportement exemplaire de Muhammad avec ses épouses même durant les moments de conflit.

Mais nous préférons revenir plutôt sur le dernier terme clé que nous avons identifié au début de notre propos. Il s’agit de l’ordre iDribûqui soulève la problématique duDarb. Une fois de plus, le terme a été traduit sans une analyse sérieuse de la signification essentielle portée par la racine arabe D.r.b., ainsi que sans prise en compte du contexte d’énonciation et encore moins du commentaire prophétique sur la question.

Reprenons ces trois étapes d’analyse.

D’un point de vue linguistique, le Darbrenvoie à toute action « ferme » ou « vigoureuse » qui permette de mettre en mouvement une situation donnée ou de la transformer. Ainsi, dit-on :

« ضَرَبَ خَيْمَةً » pour « élever ou dresser la tente »

« ضَرَبَ الْأَرُزّ » pour « décortiquer le riz »

« ضَرَبَ آلَةً مُوسِيقِيّةً » pour « jouer d’un instrument de musique »

« ضَرَبَ مَثَلًا » pour « proposer un exemple » ou « citer une parabole »

« ضَرَبَ الصّلَاةَ » pour «  accomplir la prière »

« ضَرَبَ مَوْعِدًا » pour « fixer un rendez-vous »

« ضَرَبَ عَدَدًا » pour « multiplier un nombre » … etc.

Le Darbrenvoie bien à une action en profondeur qui opère un mouvement de transformation ou de correction vis-à-vis de l’objet sur lequel elle s’applique, entraînant souvent le surgissement d’une nouvelle réalité. Ainsi, la toile devient « tente », la paille : « grain », l’instrument : « musique », le fait : « parabole », le geste : « prière », l’instant : « rendez-vous » et le nombre : un autre nombre.

Chaque fois, une réalité latente se révèle. Ainsi, à partir des instruments de musique, l’action de Darbfait ressortir une mélodie harmonieuse, à partir de la prière, le Darbactualise la célébration avec le divin et amène la grâce, enfin, à partir du lait aussi, le Darbpermet d’extraire le beurre.

Maintenant, nous devons nous interroger sur la réalité du Darbcoranique spécifique à la situation de nuchûz ? Quelle est-elle ? Pour répondre, il est nécessaire de passer au contexte d’énonciation du mot. Dans quelles circonstances apparaît-il ? Dans celles d’une procédure progressive de résolution qui nous fait passer d’une phase d’exhortation puis de distanciation pour terminer enfin dans celle du Darb.

Or, la première phase d’exhortation consiste en une série de dialogues rappelant les conséquences d’une telle attitude nuchûzique. C’est ce que renferme comme sens le verbe utilisé wa`aDhaqui porte l’idée d’« évocation des conséquences d’un acte ». La seconde phase de distanciation est décrite comme suit dans le verset : «exilez-vousd’elles dans les « madagi’i » ». Le termeMadagi’i veut dire tout lieu où l’on s’adosse sur le flanc. On pourrait traduire par « cessez avec elles toute relation allongé sur le côté » donc toute intimité et toute tendresse.

Cette progressivité nous dit quelque chose d’essentiel. Que la phase première d’exhortation devait se faire encore dans la douceur, voire dans une démarche amoureuse qui ne cesse que lors de la seconde phase où les rapports intimes, les caresses, les mots doux s’effacent effectivement pour laisser place à un rapport distancié.

Or, de même, la dernière phase de Darbimplique que la seconde phase, si elle abolit le lien de tendresse, reste empreinte malgré tout d’une démarche conciliante, puisque le Darbrenvoie, comme nous venons de le voir, à un rapport de fermeté.

Nous comprenons alors qu’à l’image de la phase d’exhortation qui se veut être tout simplement l’idée d’un dialogue tendre, et à l’image de la phase de distanciation qui se veut être l’idée d’un rapport froid, la dernière phase de Darbest également une idée, un nouvel état d’esprit qui correspond à  l’abolition, et du lien tendre, et de la démarche conciliante.

Dit autrement, après l’affection puis la distanciation, nous passons à la confrontation.

Comprenez ! Cela signifie qu’il est demandé au mari, devant une attitude hautaine et non-coopérative de son épouse, de ne pas se défendre dans un premier temps mais de dialoguer doucement … puis froidement … avant de pouvoir, enfin, faire preuve de fermeté.

Mais la question se pose toujours de savoir quelle forme doit prendre ce nouvel état d’esprit qu’est le Darb ?Car un passage à la fermeté peut se faire dans la violence physique, dans la confrontation verbale ou dans une fermeté plus symbolique du comportement.

Passons alors ici à la troisième étape de l’analyse qu’est le recours à la Tradition prophétique.

Au-delà du fait que Muhammad n’a jamais usé de la moindre violence physique dans sa vie privée, il se trouve qu’il a lui-même commenté ce verset 34 lors de son discours d’adieu à La Mecque. Il suffit donc de s’y reporter. Que dit-il ? Il explique clairement que le Darbdont il est question dans le verset 34 de la sourate 4 est « un Darb qui ne fait pas mal »(ضَرْبًا غَيْر مُبَرِّح)[6]<>

Or, qu’est-ce qu’un Darbou une action de fermeté qui ne fait pas mal sinon celle qui n’utilise pas la force physique mais bien plutôt d’autres voies comme l’action verbale ou symbolique ? Il existe d’ailleurs une tradition rapportée par un des savants les plus connusparmi les « Successeurs »[7], disciple notamment d’Abdallah Ibn `Umar et Abdallah Ibn `Abbâs, qui a conceptualisé le principe duDarbdans ce sens-là.

Il s’agit de `Atâ’ Ibn Abî Rabâh qui aurait répondu à ceux qui l’interrogeaient sur le passage en question: « Ilne la frappe pas  (« لَا يَضْرِبُهَا »)même si elle n’est pas disposée à son égard dans ce qu’il lui demande et ce qu’il lui défend (« وَإِنْ أَمَرَهَا وَنَهَاهَا فَلَمْ تُطِعْهُ »).Maisil peut se mettre en colère contre elle(« وَلَكِنْ يَغْضَبُ عَلَيْهَا ») »[8]

Regardez ! Il explique que l’homme ne doit pas frapper, car ce n’est pas cela leDarb préconisé dans le verset, mais il peut enfin se mettre en colère après être passé par les phases de tendresse puis de distance. Voilà le Darb : c’est le passage à un nouveau face à face offensif après une double phase défensive de conciliation et de calme.

Certains se demanderont alors comment peut se manifester concrètement cette phase de confrontation ? En fait, cela dépendra des multiples configurations que peut prendre un conflit de couple selon le type de nuchûzmais aussi le type de conjoints. Voilà pourquoi le verset reste général sur les modalités d’application des trois étapes de la procédure.

Le peu d’espace que me laisse un article ne me permetpas d’être exhaustifsur ce pointmaisnous prions le lecteur désireux d’en savoir plusde se référer à notre ouvrage sur la question[9]. Pour rester bref, disons que les états d’esprit des différentes phases du processus se déclinent de la sorte : douceur, froideur, vigueur. Ou encore : exhortation, distanciation, confrontation. Ou enfin :rapport d’affectivité, rapport de rationalité, rapport d’autorité.

L’objectif de tout ce processus, ne l’oublions pas, est de ramener l’épouse à un état de coopération minimale. En cela, le mari a obligation de recourir en dernière instance à une certaine fermeté s’il désire préserver l’équilibre et la bonne marche du foyer qu’il est censé construire avec son épouse et ses enfants.

Si, malgré tout, la relation ne devait pas s’améliorer, il n’est jamais demandé de forcer quoi que ce soit de la situation, car ce serait du karh(coercition) et non dutaw`(retour à coopération). En cela, même si les modalités de manifestation duDarbrestent vagues, une limite existe bel et bien en fin de processus.

Cette limite à ne pas franchir en cas de statu quo, le Coran la définit dans le verset 35 qui suit immédiatement. Ce verset parle de la limite du chiqâq(brisure) ! Il informe que si un chiqâqvenait à apparaître pouvant mener justement à ce que refuse le Coran depuis le début, c’est-à-dire une situation de karh(ressentiment), des sages appartenant à l’entourage des deux conjoints ont obligation d’intervenir pour apaiser les tensions et rechercher les termes d’une conciliation.

Si la médiation ne devait pas porter de fruits et que, dans le même temps, l’homme et la femme se refusaient au divorce, mettant alors en péril l’équilibre du foyer et donc celui des enfants, les sages de l’entourage ont prérogative à exiger unilatéralement la dissolution des liens du mariage.

Il s’agit alors de prévenir les conséquences d’un chiqâq, comme par exemple d’éventuels actes de violence ou de mutuelles destructions, en retirant au couple son pouvoir de décision quant aux liens du mariage qui les unissent.

La prévention de la violence va jusque-là dans la jurisprudence islamique. Comment peut-on alors affirmer que le Coran cautionne la violence conjugale ?

Notes

[1] La traduction donnée est celle supervisée par le « Complexe Roi Fahd pour l’impression du Saint Coran ».

[2] Abu Bakr Ibn `Arabî, dans son livre « Les Jugements du Coran ». Commentaire du verset 34, 9ème point.

[3] Fakhr-dîn Ar-Râzî, « Les Clés de l’Invisible ». Commentaire du verset 34 de la sourate 4.

[4] Al Qurtubî, « La Compilation des Jugements du Coran ». Commentaire du verset 34 de la sourate 4.

[5] Ibn Kathîr, « Commentaire du Coran ». Commentaire du verset 34 de la sourate 4.

[6] Muslim, « La Compilation Authentique », Livre du Pèlerinage, Chapitre 19. C’est un hadîth authentique que nous retrouvons aussi chez Aboû Dawoûd, « Traditions », n°1905. Discours d’adieu rapporté par Jâbir Ibn Abdillah.

[7] Ce que l’on nomme les « Successeurs » (« تابعي ») sont les disciples directs des Compagnons du Prophète.

[8] Commentaire rapporté par le Cadi Abu Bakr Ibn `Arabî, dans son livre « Ahkâm El Qur’ân ». La citation se trouve dans le chapitre sur le verset 34 de la sourate 4 au niveau du 14ème point.

[9] « Conflit de Couple et Violence Conjugale dans le Coran », Editions « Maison d’Ennour », 2012.